Aldo: «È raro sentire un giovane parlare di questo argomento in modo sereno».
Nabla: «Ignorare la morte significherebbe ignorare anche la vita. Vivere e morire sono le due facce dell’esistenza, se non ci fosse una, non ci sarebbe l’altra. È questo alternarsi che nutre la vita stessa: la vita si ciba della vita».
Aldo: «Sai che ho sempre pensato?».
Nabla: «Cosa?».
Aldo: «Che senza la morte, tutte le filosofie e le religioni che conosciamo (ma anche le arti e la poesia ) non esisterebbero».
Nabla: «Non lo so, ma sicuramente sarebbero profondamente diverse».

Aldo: «Nonostante alcuni lo neghino, ritengo che non ci sia essere umano “pensante” che non tema la morte. In definitiva, l’uomo, prendendo coscienza della sua esistenza nel tempo, si è aperto una voragine verso l’inquietudine. È inutile che ci giriamo intorno, la temporalità ci angoscia, ci fa sentire impotenti. Per di più, la coscienza della finitezza e la paura della morte, lavorano non solo a livello conscio, ma riempiono di negatività anche il grande ed evanescente serbatoio del subconscio. E, a quel punto, non riusciamo più a distinguere da dove derivano le nostre paure, le ansie, le problematiche interiori. Anche il grande terrore della fine viene gettato nel torbido “calderone” dell’oblio subcosciente. Esso sembra inesistente a livello conscio, ma il suo riflesso è pronto a colpirci quando meno ce lo aspettiamo. Spesso non sappiamo da dove e perché ci arriva un colpo, e magari è proprio da lei, dalla signora in nero, che prima di prenderci ci spaventa con la sua ombra terrificante».

Nabla: «Il paradosso è che la paura della temporalità ci rende ancora più vittime del tempo: la nostra limitatezza ci porta a bruciare il momento, a non viverlo: esso passa e neanche ce ne accorgiamo. Invece di rallentarlo, lo acceleriamo. Anziché viverlo, lo inghiottiamo. Non ci saziamo con nulla e diventiamo sempre più ingordi. Siamo assetati di esperienze, le cerchiamo continuamente e in modo ossessivo: neanche arrivano che già stanno per uscire, mentre noi siamo già pronti per una nuova insaziabile ricerca. E allora l’ansia si trasforma in vera e propria angoscia. La vita diventa un treno in cui non possiamo far altro che stare accanto al finestrino lasciandoci sfiorare dai momenti che passano e non tornano più. Sappiamo che abbiamo poco tempo. Ma proprio perché ne abbiamo poco, tendiamo a bruciarlo ed, inevitabilmente, il tempo si contrae ancora di più. E allora sentiamo di non avere abbastanza tempo, ne ricerchiamo ancora, lo viviamo con inquietudine e il paradosso lo contrae ulteriormente, entrando in un ciclo pericoloso.

Abbiamo già detto che la filosofia, le religioni e la produzione letteraria ed artistica nascono spesso dalla sofferenza. In uno stato di pace e quiete assoluta l’ispirazione viene meno. La condizione atarassica chiude l’uomo nella sua serenità. Invece, i filosofi, i poeti e i mistici cercano di esprimere un senso di ribellione, ma anche di accettazione dello stato di cose. “Tutto è sofferenza” – afferma Buddha – e aggiunge “esiste la malattia, esiste la morte” e Socrate gli fa da eco “la vita del saggio non è che una lunga preparazione alla morte”. E il saggio ci prepara proprio alla morte, insegnandoci a saper morire come uomini. Ci fa morire come uomini, ma promette di darci una nuova esistenza e di trasformarci in un essere che non teme la fine, perché ha perfettamente compreso e accettato l’illusione della vita e della morte. Una volta capita e smascherata, anche lei rivela la sua vulnerabilità e non può farci più del male. La vita e la morte fanno intrinsecamente parte della nostra esistenza, che ci piaccia o no. Quindi è meglio imparare a capire questa inseparabile coppia per cercare di “accettare le cose così come sono” e per vincere anche l’ultimo nemico».

Aldo: «Anche loro si illudono” – gridano i pessimisti e – aggiungono – “la filosofia della liberazione e le religioni sono un’altra forma d’illusione. Esiste solo il nulla, e le nostre vite sono basate su questo: il nulla ci genera, il nulla ci inghiotte. E allora, che fare? Fuggire. Fingere di non sapere. No, lo abbiamo detto: ignorare la morte significa ignorare anche la vita».
Nabla: «Ma come ci si può difendere dalla morte?».

Prima o poi bisogna parlarne… ultima modifica: domenica,3 maggio 19:54, 2009 da nabladue
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